Les syst\u00e8mes d\u2019intelligence artificielle exploitent de plus en plus les langues, les donn\u00e9es biom\u00e9triques, g\u00e9ospatiales et \u00e9cologiques des peuples autochtones sans leur consentement ni juste compensation. Cette pratique rappelle les m\u00e9thodes coloniales d\u2019extraction des ressources, mais cette fois sous une forme num\u00e9rique. Alors que des r\u00e8gles strictes existent pour encadrer l\u2019utilisation des ressources g\u00e9n\u00e9tiques, comme le pr\u00e9voit le Protocole de Nagoya, rien de comparable ne prot\u00e8ge les savoirs autochtones dans le domaine de l\u2019IA. Les entreprises et les \u00c9tats profitent ainsi de ces connaissances sous couvert d\u2019ouverture des donn\u00e9es et de neutralit\u00e9 scientifique, au m\u00e9pris des droits reconnus par les Nations unies.<\/p>\n
L\u2019extraction de donn\u00e9es autochtones par l\u2019IA prend plusieurs formes. Des enregistrements de langues menac\u00e9es, comme le te reo M\u0101ori ou l\u2019\u02bb\u014dlelo Hawai\u02bbi, ont \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9s sans autorisation pour entra\u00eener des mod\u00e8les de reconnaissance vocale. La surveillance biom\u00e9trique cible de mani\u00e8re disproportionn\u00e9e les communaut\u00e9s autochtones, notamment lors de manifestations ou de mouvements de r\u00e9sistance. Les cartes satellites analys\u00e9es par l\u2019IA r\u00e9v\u00e8lent des sites sacr\u00e9s ou des ressources naturelles, exposant ces territoires \u00e0 des intrusions ind\u00e9sirables. Enfin, l\u2019exploitation num\u00e9rique des donn\u00e9es \u00e9cologiques permet de contourner les protections traditionnelles, comme le faisaient autrefois les biopirates avec les plantes m\u00e9dicinales.<\/p>\n
Ces pratiques ne sont pas neutres. Elles perp\u00e9tuent une logique coloniale o\u00f9 les savoirs autochtones sont trait\u00e9s comme des ressources libres d\u2019acc\u00e8s. Pourtant, pour les peuples concern\u00e9s, la langue, les donn\u00e9es biom\u00e9triques ou les connaissances environnementales ne sont pas de simples ensembles de donn\u00e9es. Elles incarnent une culture, une identit\u00e9 et une relation profonde \u00e0 la terre. Leur appropriation non consentie aggrave les in\u00e9galit\u00e9s et menace la souverainet\u00e9 des communaut\u00e9s.<\/p>\n
Face \u00e0 ce constat, des cadres de gouvernance autochtones, comme les principes OCAP et CARE, proposent une alternative. OCAP affirme que les communaut\u00e9s doivent contr\u00f4ler l\u2019acc\u00e8s, la possession et l\u2019utilisation de leurs donn\u00e9es. CARE insiste sur l\u2019importance d\u2019un b\u00e9n\u00e9fice collectif, d\u2019une autorit\u00e9 de contr\u00f4le, d\u2019une responsabilit\u00e9 partag\u00e9e et d\u2019une \u00e9thique respectueuse. Int\u00e9grer ces principes \u00e0 un m\u00e9canisme international d\u2019acc\u00e8s et de partage des avantages, inspir\u00e9 du Protocole de Nagoya, pourrait obliger les d\u00e9veloppeurs d\u2019IA \u00e0 n\u00e9gocier avec les d\u00e9tenteurs de ces savoirs. Cela signifierait obtenir un consentement \u00e9clair\u00e9, d\u00e9finir des termes \u00e9quitables et redistribuer les b\u00e9n\u00e9fices \u00e9conomiques g\u00e9n\u00e9r\u00e9s par ces technologies.<\/p>\n
Un tel cadre juridique transformerait l\u2019IA en un outil de justice plut\u00f4t que de domination. Il reconna\u00eetrait les peuples autochtones non pas comme des sujets passifs, mais comme des partenaires \u00e0 part enti\u00e8re, capables de d\u00e9cider comment leurs donn\u00e9es sont utilis\u00e9es. Des exemples concrets montrent que cette approche fonctionne. Au Canada, des accords de partage des avantages ont d\u00e9j\u00e0 permis \u00e0 des communaut\u00e9s de r\u00e9cup\u00e9rer une partie des profits tir\u00e9s de leurs savoirs traditionnels. En Nouvelle-Z\u00e9lande, des collaborations avec des entreprises technologiques ont abouti \u00e0 des outils de reconnaissance vocale adapt\u00e9s aux langues locales, d\u00e9velopp\u00e9s avec et pour les communaut\u00e9s concern\u00e9es.<\/p>\n
L\u2019enjeu est de taille. Sans protection, l\u2019IA risque de reproduire les pires exc\u00e8s du colonialisme, en num\u00e9risant l\u2019exploitation des peuples et de leurs territoires. Mais avec des r\u00e8gles claires et contraignantes, elle pourrait au contraire devenir un levier de revitalisation culturelle et de reconnaissance des droits autochtones. La technologie n\u2019est pas une fatalit\u00e9 : son impact d\u00e9pend des choix que nous faisons aujourd\u2019hui.<\/p>\n
DOI\u00a0:<\/strong> https:\/\/doi.org\/10.1007\/s00146-026-02931-z<\/a><\/p>\n Titre\u00a0:<\/strong> Preventing AI extractivism: the case for braiding indigenous data justice with ABS for stronger AI data governance<\/p>\n Revue : <\/strong> AI & SOCIETY<\/p>\n \u00c9diteur : <\/strong> Springer Science and Business Media LLC<\/p>\n Auteurs : <\/strong> Maria Schulz; Jordan Loewen-Col\u00f3n<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" L\u2019intelligence artificielle reproduit-elle le colonialisme en exploitant les donn\u00e9es autochtones sans leur accord Les syst\u00e8mes d\u2019intelligence artificielle exploitent de plus en plus les langues, les donn\u00e9es biom\u00e9triques, g\u00e9ospatiales et \u00e9cologiques des peuples autochtones sans leur consentement ni juste compensation. Cette pratique rappelle les m\u00e9thodes coloniales d\u2019extraction des ressources, mais cette fois sous une forme num\u00e9rique.… Poursuivre la lecture L\u2019intelligence artificielle reproduit-elle le colonialisme en exploitant les donn\u00e9es autochtones sans leur accord<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[7,2],"tags":[],"class_list":["post-21","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-humain","category-international","entry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=21"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":22,"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/21\/revisions\/22"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=21"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=21"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/globalphilosophyreview.com\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=21"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}